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儒学在社会的作用


来源: 凤凰读书

 

儒学在中国历史上的发展,由民间学派上升为官方指定学说,由一家之学完善为社会主流思想,后又经“五四”时期下 篇

以来的西化思潮与批孔运动冲击,渐渐式微至人们心目中的腐朽旧说。其实,儒家思想长久以来被认作中国社会的官方正统学说, 是有其充分必要性的, 也是经过了历史严苛的检验。首先,从个人层面看,儒家学术理论,是一种最容易去践行的人生指导。

儒家提出的理想虽高远, 但实践方法十分朴素,所谓 “道不远人” 是也。 比如 《论语》 开篇一句 “学而时习之” ,学到了知识还要去践行它,这样简单易行的理论就是孔子对门生修习君子之学的教导——学以致用,这种理论高深难懂吗?不是每个人都可以从当下做起、都有章可循的吗?

再比如对于 “爱” 的践行, 墨家的 “兼爱” 观, 认为爱无等差,博爱天下应当等而视之。然而这种理想虽然高尚,在实际生活中却难以实现,人们怎可能做到对亲人、对陌生人都报以同样的爱呢?相比之下,儒家告诉人们“泛爱众,而亲仁”,作为仁者,虽然广泛地爱护众人,但是首先亲近仁德的人,这就有了先后顺序、有了主次亲疏之分,使人能够照着入手去做。

再如, “老吾老以及人之老, 幼吾幼以及人之幼” , 这个 “及”字,就提出了一种由先爱自己的老幼亲人,再以此为参照去推己及人地爱别人的老幼亲人这样一种推衍性,儒家的爱有等差,正是说明了一种美好理论的可操作性。

而儒家的 “八条目” 更是具体, 从 “格物、 致知、 诚意、 正心”到 “修身、 齐家、 治国、 平天下” , 一步步地设定出了内修己身、136

外治家国的步骤和方法。可以说,儒家学说,真正实现了以文化人的教化作用,是中国君子养成的成功学典籍。

其次,从社会层面看,儒家是一种提倡入世的、有为的、积极投身社会的思想,与道家的清静无为、与佛家的看破红尘相比,儒家提倡“学而优则仕”,鼓励莘莘学子报效祖国、服务社会、贡献自我,可以说,儒家从创立之初,就始终是在为国家培养优秀人才。这种人才,是“常以天下为己任”的,是“士不可以不弘毅,任重而道远”的,是“居庙堂之高则忧其民,处江湖之远则忧其君”的。就拿中国本土文化中最具影响力的儒道两家对照来说:

道家像是天空中的翱翔者,而儒家像是大地上的苦行者;道家崇尚个体意志、 追求超脱世外,儒家推崇集体精神、担负家国天下。所以儒家知识分子是为构建仁爱社会、和谐社会、礼乐社会、大同社会而奔走呼号的行者。

早在两千多年前就开始了儒道两家角色的分化:面对社会的乱象,老子一骑青牛西出函谷关独善其

身逍遥世外,而孔子领芸芸弟子驾车奔劳周游传道,不顾己身累累若丧家之犬。这就是儒者,他们也许是践行着“知其不可而为之” 的社会理想, 虽 “人不堪其忧” , 但是 “不改其乐” !儒者为学,为自强不息、报效社会;儒者为人,是推己及人、修己达人;儒者为事,愿为国为民、兼济天下。

再次,从历史阶段上看,儒家学说,是一种适于治世的、成就盛世的、稳定社会的、化成天下的思想理论。我们回看中国历史的发展脉络,就会发现:每当一个朝代进入到稳定时期、盛世时期,国家一定会重新强调起以儒治国、以文治国,这是经过多次实际检验的历史发展规律,就连那些少数民族建立起来的中央政权,如元朝、清朝,经过一段时期的文化冲突和思想碰撞,最后也不得不回归到儒家治国方略。儒家文化在个人层面提倡君子风范,在社会层面提倡纲常伦理、在国家层面提倡仁政爱民和为政以德,在国际层面提倡天下一家和仁者无敌,它是一种进取型、维稳型、秩序型、中和型的文化,特别适用于个人的平稳上升、社会的稳步发展、国家的安定和谐、世界的和合万邦。

当今,我们的国家经过政权稳定、经济发展,也进入到了文化复兴的发展时期,面临着文化繁荣的时代命题。此时,儒家文化中的优秀部分、 精华部分、 具有时代意义的经典部分,也随历史规律又一次苏醒在我们的社会中,它以古为今用的智慧传承,滋养着我们今天的社会发展。比如,我们现在提倡的社会主义核心价值观,就是既承袭着儒家学说的智慧基础,又融入了社会主义的时代需求,是一种涵古纳今、承前启后的价值导向,也是以儒家为主体的中国传统文化在今天的一份创造性转化、 创新性发展。 正如习近平总书记在讲话中指出:“我们要善于把弘扬优秀传统文化和发展现实文化有机统一起来,紧密结合起来,在继承中发展,在发展中继承。”


本文摘自 曹雅欣 著《国学与社会主义核心价值观》,光明日报出版社,2015年3月出版。


[责任编辑:何可人]

标签: 儒学 国学

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