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刘东:倾听德国性灵的震颤

2012年03月05日 14:52
来源:凤凰读书 作者:刘东

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诗,恬然的栖所

这样,诗整个地说来,就不单纯是一种追求和预言生活意义的运思方式,而且同时还是一种充满激越想象力的积极人生态度,一种人类慷慨自救的涉身入世方式,一种存在着于天地间奋勇的安身立命途径。正如小枫所说--“海德格尔讲,诗化并不把人带入想入非非,遁入幻想或梦境,相反,诗化把人引入大地恬然悦乐地栖居。出语看似奇特,但决非信口开河。”(《诗化哲学》,第272页)

由是,在要求人类诗意地去活这一点上,德国精神确乎已经相当接近中国以审美为本位的传统乐感文化了。正因为这样,读者才可以理解,为什么在一本倾听德国心音的著作中,小枫却总是倾向于借中国传统文化来作结论。比如他说:“诗成为人的生存方式,人生态度,并非不可能。中国古代的一些诗人、艺术家(尤其画家),如竹林七贤、陶渊明、王维、扬州八怪,以及诸多禅师,就身践诗化的人生。这里不仅是说,他们写下了无数给人安慰、温暖的诗篇,引人飘洒、超迈,拔出尘俗,殚精理道,<SPS=0728>然灵明;更主要的是在于,他们的生活态度和方式本身就是诗,解粘去缚,沛然生生不息,与天为一。这已为诗化人生提供了历史的证明。”同时他还说:“中国哲学在很大程度上就是诗化哲学。我这里说的,不仅是指孔孟、庄禅、陆王哲学中的诗意的东西……也是指中国诗文中的哲学感受和思考,屈子之思、陶潜之思、王维之思、寒山之思、东坡之思。”(同上,第273一274页)

点出这一层是相当重要的,这使人们可以联想到,作为一种至上境界,“天人合一”几乎是人类各文明之价值的最小公约数。不过,为了免使读者产生不必要的误解,也许还应该补充说明一句:尽管同是想“与天地参”,但由于德国性灵已在近代分裂为二(梦想与现实),而中国精神尚停在古代的浑然为一(只心便是天),所以,中国古典精神便因全一近在当下此地而恬淡闲静,而德国浪漫精神却因全一远在未来天边而紧张震颤。因此--万万不可误把中国精神径直当作了德国精神!

须知:正因为德国精神紧张震颤着,它才充满内在张力地产生出了与中国古代如此没有缘份的、本质上是线性的实证科学和工业技术。也就是说,恰恰由于在现实生活中,自然对于德国精神来说已经不再与己一体,这种因坚守价值理性而不堪其苦的精神才不再能仅仅游乐于它,而必须启用和发展本质上是服务于它的工具理性,去认识和调整它,以图消弭物我对峙,重获天人之合。德人有一本不大为人提及的书对此自述得相当明快--“德国人一面以明白锐利之眼光来观察世界,并且感觉到自己与世界是自由而独立的,可是同时他又觉得,自然正有一种隐谜和隐藏的力量,把他在神秘途径下与自然连合起来。德国人所以成为自然研究者,乃是因为他被自然的神秘所把握,而不得不来解决它的隐谜,并且是因为他不得不研究那统治自然力的法则。但是在这种‘不得不然’中,我们清楚认识了那永久统治人生的强大力量,在那里,宇宙的现象只在表面上是分离的,实则它们根本觉得自己是一致的,并且在实际上又重新企图统一的。”(杜科罕:《德国的精神》,中德学会一九四三年版,第9页)由此,我们看到,科学技术发达于近、现代德国,完全是有其诗意前提的!

由此,如果我们不因以己度人而有所遗漏的话,那我们就很容易看到德国精神的总体效应:这个民族一方面悲凉凄切地发思古之幽情,另一方面又毫不犹疑地跨入现代化,一方面以诗的玄思畅想对抗在现实生活中往往忘却其诗意前提、因而往往异在于人的内在灵性的现代科技,另一方面又以科学的求实求是精神透过现象界的神秘面纱,钻进天道的至深至精之中,一方面敬畏形上之道,另一方面又紧抓形下之器--“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中”,但德意志民族所执之中之全,却已不再是一种凭借审美心境所达到的、好象使人获得自由的、主观的合目的性,而是一种把心胸向自然洞开的、凭借科学手段才能一步步把握的、客观的合目的性了。唯此,我们才可以领悟:浪漫诗人的浪漫向往--“任何艺术都应当成为科学,任何科学都应该成为艺术”(弗·史莱格尔语),或者“真正的诗人是全知的;他本身就是一个袖珍的现实世界”(诺瓦里斯语),相对于德国精神来说,那绝不是没有来由的!

而德国性灵对天道的这种敬畏,又使我们回想起许多嘲笑这个民族在规律和规则面前太过认真刻板,以致于不知变通的故事来。谁又曾想到:这群在生活中如临深履薄、战战兢兢、不敢越雷池一步的古板先生,在如此机械行事的同时,内心里却如此浪漫地默诵着他们飞向全一的诗呢?!

一九八七年九月五日--十日于北京东郊

刘东

[责任编辑:王超] 标签:刘东 《诗化哲学》 刘小枫 德国 浪漫主义精神 
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